第二章　为君之道，大权独揽睨天下（7）

本网：墨客网  |  阅读次数：1342次  |  更新时间：2017-09-15 13:29:57

       老子在《道德经》中说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长。因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世。也只有如此，才能达到预期的目的。当然，无为而治的“无为”绝不是什么都不做，而是顺应自然不妄为。
      《道德经》不论谈天道还是谈人道，所关心的都是把握和应对人世间的祸福，如何以最聪明的做法来把祸患减低到最低的限度，如何以最小的代价获得最大的收益。韩非把老子的无为之术与为君之道相结合，主张君主不应该依靠自己的智慧治理国家，而是能够任用贤能之士，让他们发挥才能。《韩非子·主道》中说“使智者尽其虑，而君因以断事”，“贤者敕其材，君因而任之”。君主则不用亲临百事，以达到“有功则君有其贤，有过则臣任其罪”的目的。
       治理国家不是君主一个人能够做好的，要做到无为而治，君主首先要明确分工职能，君臣上下各司其职。让各人都处在自己合宜的位置上，这样才能做到无为而治。韩非用了一个比喻来说明：让公鸡打鸣报晓，让猫捕捉老鼠，公鸡和猫各干各的活一点都不费劲，这是它们的本能。如果使用大臣也像这样能充分施展他们的才能，君主就可以虚静无为了。如果君主有了特长而亲自加以施展，治理起国家反而会不得法。君主如果自高自大喜欢逞能，就会成为臣下欺骗的对象；君主如果有了口才智慧而好发表议论来卖弄自己的小聪明，臣下就会轻视君主的才能而不踏实工作。
       韩非认为，为了避免臣下揣度圣意，君主应该去掉好恶使内心虚静。君主不表现自己的智慧，臣下就不敢轻举妄动。君主按照臣下所做的和开始时所承诺的预期是否相符来考察臣下，以确定惩罚和赏赐。君主要明察秋毫，才能确定赏罚，才能真正无为而无不察。