人的存在大体上分为认知、伦理和审美三种方式。“审美生存”是相对于其他生存方式而言的，是对认知、伦理的审美化，是人的生存态度和生存方式的审美化。庄子始终从人的问题出发，以是否符合人性作为衡量一切关系的标准，他以“道”观物，反对世俗的知识和道德观，还原它们的本真美，把人与世界实用、功利的关系转变为审美关系，把人的现实生存世界转变为审美生存境界，其生存思想的实质是对世界和人生的诗意把握。
审美人生观对现实生存的批判意义
庄子认为，异化社会的人虽然非本质化了，人的本性却是美的，人可以“复其初”，使审美生存成为可能。庄子以人的生存、生命为大用，以心灵的无限开放与自由遨游为审美生存方式，还原人的本质，把人的生命存在作为审美对象。道是自由的象征，体道就是打开封闭的心灵、走出世俗之心的过程，丧“小我”后见真“我”，是一条超越社会苦难和自我局限的自由之路，是一种审美人生的体验。审美生存是对现实生存方式的反叛，也是对日常生活和经验世界的超越，具有一定的现实性和实践性，包含了对现实生存的反叛和超越双重含义。
人的本质问题历来受到格外关注，如果说14世纪至18世纪的文化批判是期望将人的精神从谦卑中解放出来，而今天文化批判的势头对准的则是从物的压迫下把人解放出来。“人为物役”是常人摆脱不了的一种生存状态，人只有在对世界和自身的审美观照中，才能摆脱规范化和功利化的束缚，超越日常生活中那个与世界分离的“自我”，赋予黯淡的、单调的现实以意义和价值。庄子以“古之真人”的回忆，怀疑现存秩序，批判现实社会的非人性。这种理想的审美生存方式，尼采称之为“生存的完美”，海德格尔描述为“诗意的栖居”，福柯定义为“生存美学”。他们期望人的现实生存像在艺术中，处于一种自由的、个性化和本真的生存状态。庄子的“审美生存”不是用艺术般的浪漫掩饰生存的真实，而是以审美的眼光挑剔日益平庸、从众和惯例化的日常生活，具有反思性和叛逆性。它以理想的乌托邦，反衬出世俗世界的不公正，激励人们追求美好的生活。庄子的审美生存思想对于现代社会存在着的道德失范、拜金主义、享乐主义、官僚主义、专制作风、贪污受贿、奢侈腐化等问题的批判，对于人们维护独立的人格和尊严，摆脱工具理性的束缚，仍然有现实意义。
审美化的道德观对现实生存思想的提升意义
现实生存包括道德生存，然而，个体生存的完满不仅仅在于有道德，还在于对生存的感受。庄子的审美生存思想，虽然不能直接改变异化的现实，却能导引人向善向美，追求独立的人格和尊严；它不能完全代替现实的自由，但它是最高的自由，它是提升现实的一种牵引力。
庄子常被看作是道德的否定者，其实，庄子的道德是自然之道，是与孔子社会伦理道德观相对的一种个体生存的道德观。庄子认为道德是事物和人类的自然本性，它不是外在于人，而是人内在的真性情。道德生存是人类必不可少的生存方式，但是，由于道德的相对不稳定性，人们往往把道德变成规则的代名词，容易忽视道德之为道德的根源；道德的出发点往往以社会的稳定为依据，忽视个体的感觉，人被道德所规定，在工具化的道德规范中，人容易失去自由自觉的主体性。因此，道德生存要成为人们自觉的、快乐的存在方式，必须与审美生存联姻。
庄子审美生存的思想虽然不具有物质功利的价值，缺乏现实的可操作性，但它对唤醒人类的自觉意识，提高人类的精神境界，都具有意义。庄子的审美生存思想是人的一种理想的生存方式，它可以揭示人类生存的普遍困境，对于人类有恒常的意义。理想是目标，实现它是要付出代价的，但是，人类需要这样的目标，不能因为它遥不可及，就放弃对它的追求，从这个意义上说，审美生存是完整人生的一个部分。
审美化的技术观对现实生存和谐发展的意义
庄子审美化的技术思想中包孕着两个意味深长的问题：如何衡量社会的进步？人类的幸福是否与科技的快速发展、物质的极大丰富同步？庄子将技术与人的生存直接相关，还原技术的本质，把技术由工具化推向审美化。他认为天道美的展现是技术的本质，人之技的最高境界是由技入道，主张人摆脱技术片面的功效追求，使人由功利之心推向审美之心。庄子审美化的技术思想对于二元对立模式的消解、唯科学主义的批判具有现实意义。
庄子思想的现代意义与世界意义不在于让人们远离科学，而在于让人们远离忽视生命感悟的科学，使科技美学回到生活中来。中国虽然没有经历过西方科技主义泛滥的时代，但是，这并不意味着我们可以漠视西方科技主义泛滥的过程和后果，一定要等到自己重蹈西方的覆辙后，再来补上这一课。在这一点上，庄子审美化的技术观对我们不无益义。
人文精神应包括审美，美的境界是人的本体论境界，是真和善所从之出且必向之归的根据。我们既要看到一定的道德人生、科学人生所起的作用；另一方面，又要从审美人生的角度批判道德和科技的工具化，实现真善美统一的完整人生。
