习近平总书记在中国文联十一大、中国作协十大开幕式上的重要讲话中强调：“‘立文之道，惟字与义。’文艺只有向上向善才能成为时代的号角。止于至善，方能臻于至美。”
“立文之道，惟字与义”语出我国南朝文学理论家刘勰所作《文心雕龙·指瑕》。其文为：“夫立文之道，惟字与义。字以训正，义以理宣。”文章的写作方法，不外用字和立义两个方面。文字凭借正确的解释来确定含义，文义通过正确的道理得以阐明。
“字”是文学创作形式化的要求，“义”则是文学作品内容的规定。刘勰认为，好的文章是形式和内容相辅相成、文质统一的完美艺术，但是形式必须服从于内容，使道理能够清楚地表达出来，他反对奇言怪语的使用而造成的意旨模糊不清、笼统含混。同时，刘勰指出，圣人著述经典的根本原则就是追寻原道、阐发义理，从而达到教化天下的目的，正所谓“情者，文之经；辞者，理之纬。经正而后纬成，理定而后辞畅”。情与理的显明是文学创作能够达到才思泉涌、文采飞扬境界的前提。
刘勰的文论思想深受儒家文化影响，孔子在《论语》中就主张文学艺术形式与内容的完美结合。孔子在《论语·卫灵公》中提出：“辞达而已矣。”文辞把文意表达清楚就足够了，不必用华丽的辞藻和浮华的修辞，否则，很有可能造成“以辞害意”。《论语·雍也》曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”质朴与文采即内容和形式是同样重要的，只有质朴、文采双修才能成就君子人格。而文如其人，君子的文艺创作便可呈现圣人的道德气象和为人处世的道理，为后世之典范。孟子在评价《诗经》时也曾提出“《诗》者不以文害辞，不以辞害志”的文论思想。在文化源头，儒家较早地积淀了中国文艺追求清新质朴、深耕微言大义、“无事于华藻宏辩”、形式与内容相得益彰的创作传统。
那么，中国传统文艺创作追求的义究竟是什么呢？《论语∙八佾》记载：“子谓韶：尽美矣，又尽善也。谓武：尽美矣，未尽善也。”这里所指的美是《韶》乐、《武》乐形式之美，善则是二者内容的妥善。朱熹言：“美者，声容之盛。善者，美之实也。”至今，人们用尽善尽美称赞文艺作品高超的艺术水平。为什么具有同样完美形式的文艺作品，孔子又区分了尽善与未尽善呢？这就凸显了中国传统文论思想的又一个重要原则：以文贯道、以文载道的关键是要以文扬善，即文艺作品承载着教化人心、匡正道德、维护社会秩序的作用。因此，尽善才能尽美，崇德向善、以德化人的道德追求，先道德而后文章的创作理念是中国传统文艺作品“立义”的根本。
《韶》为上古虞舜时的乐曲，舜靠美德受禅天下，以仁德治理天下，韶乐反映着舜对仁德的重视和对民众的关爱。相反，《武》为武王时颂扬武功的乐曲，武王以武力征服商朝虽不得已而为之，但毕竟沾染了暴力和血腥，这样的乐曲不免有杀伐之气。孔子在谈论《诗经》时用“思无邪”加以评价，而“无邪”的标准就是“仁德”。宋代大儒朱熹为“思无邪”注解：“诗，善为可法，恶为可戒。故使人思无邪也。”《诗经》所传递的思想就是让人们效法善的德性，摒弃丑恶，达到思想的纯正。修身必先学诗，通过对《诗经》的反复吟诵即可明辨善恶、修养德性、陶冶情操，从而确立道德人格，对于社会而言则可形成向上向善的公序良俗。
文学艺术作品是一个社会文化发展的风貌和最直观的展现，它植根于社会的文化土壤，反映着一个国家、一个民族最深层次的价值追求和道德精神。习近平总书记对文艺工作者和文艺创作寄予厚望，他指出：“广大文艺工作者要发扬中国文艺追求向上向善的优良传统，把社会主义核心价值观生动活泼体现在文艺创作之中，把有筋骨、有道德、有温度的东西表现出来，倡导健康文化风尚，摒弃畸形审美倾向，用思想深刻、清新质朴、刚健有力的优秀作品滋养人民的审美观价值观，使人民在精神生活上更加充盈起来。”文艺工作者当以此为立言立德的遵循。
（作者：董 冰，系中共山东省委党校〔山东行政学院〕副教授、山东省习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心研究员）
