庄子思想的结构比较庞杂，但可以概括成三个关键字：一个是“道”，以“道”为天、地、人三者之间的总规律和本质；第二个是“我”，人类的一切烦恼、痛苦、困惑，都是“我”和“道”发生的纠葛和冲突；第三个是“天”，有双重含义，一方面指天道自然，另一方面指破除自我，回归于“道”，达到逍遥游的境界。所以，庄子的“道”是一种人文色彩极浓的人格本体，它指向人生与审美的自由境界。
庄子思想推崇“道”，用“道”来引导人生。庄子的时代，中华文明面临总体性危机，比孔子时代更甚。人生的困惑、道德的困惑、财富的困惑、生死的困惑……庄子都谈到了。他常常慨叹“死生亦大矣”、“人生如寄”，说死和生是人生最根本的、最大的问题。庄子提出要从根本上进行探讨，从总体上加以把握，而不能头痛医头、脚痛医脚。在庄子看来，天苍苍野茫茫，大地山川河流，就是“道”的显现。庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”意思是说，天地有大美就在于它不言，又美又不言，这是最高的美德；四时有运转的法则，万物有发展的规律，但是它们从来不刻意宣传自己。
庄子反对全知全能，不主张在自然之外有造物者。他提倡自然，在自然之中感悟“道”的智慧。庄子眼中的圣人便拥有这样的大智慧，他说：“圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”圣人尊重自然、爱护自然，不去破坏自然、驾驭自然。圣人和至人都属于高人，因为他们了解自然，是真正的智者。
庄子认为，“道”就在万事万物中，日月星辰很大，它们都有“道”；一只鸟、一棵草虽小，但也都有“道”。“道”有一个特点，就是反对刻意。为此，庄子写过一篇文章《刻意》专门谈这个问题。什么叫刻意呢？就是刻意造作，聪明过头。聪明者往往并不精明，小聪明并不是大智慧。所以，庄子说：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”在他看来，刻意为之，最后造成的结果就违背了道德，最后使自己受到伤害。所以，不刻意而高，无仁义而修，符合大道，才是真正的仁义，才是真正的圣人，才是真正的天地之道。
庄子对恃强凌弱、阴谋诡计是绝对反对的。他主张人对自然界的一切事物，包括对人类本身，都要尊重，在敬爱别人、尊重他者当中实现自我。庄子举了一个形象的例子，他说：“凫胫虽短，续之则忧。”凫是野鸭子，腿很短，这是自然天性，不要嫌它短，给它接长。同时，他又说：“鹤胫虽长，断之则悲。”仙鹤腿很长，也不要给它砍掉一截。做这些事，自以为聪明，实际上是可悲可忧的。
所以，庄子的“道”，就是尊重自然、回归自然，尊重万物众生平等。在与自然和谐相处中，我们才能其乐融融，感觉到一种天人合一的和谐。（袁济喜）
