演讲人：李汉秋 时间：九月十八日 地点：广州七大传统节日论坛
李汉秋 北京大学中文系1960年毕业后，在中国科学院文学研究所等长期从事中国古典文学的研究和教学。中国《儒林外史》学会会长、中国关汉卿研究会副会长，第七届至第十届全国政协委员。一方面致力于推进道德建设，另一方面致力于建设中华节日体系。2004年起就以全国政协提案建议：清明、端午、中秋等传统节日放假，教师节改在孔子诞辰日。他是中国民协原节庆委员会主任、中华母亲节促进会创会会长、中华父亲节促进会会长。
秋饮黄花酒 李味辛绘 启骧题字
各国父亲节时间表 李汉秋 整理
中国人常以清明和重阳对举，一个迎春，一个辞秋，都是大自然盛衰转捩的节点，引起对生死、对盛衰的感悟和联想，因而最富有生命意识，最富有生命哲理。清明蕴涵着如何对待生与死的哲学；重阳蕴涵着如何对待盛和衰的哲学。
从辟邪到祈寿
重阳节俗始于汉朝，成于魏晋。南朝梁吴均的《续齐谐记》记载：东汉时，汝南有个桓景，跟随费长房学习。有天费长房告诉桓景：九月九日你家有灾，你赶快回去，让家人盛茱萸在绛囊中系在手臂上，登高，饮菊花酒，可以免祸。桓景一家照办。到晚上回家，见鸡犬牛羊全都暴死。此后每到九月九日，人们都登高，饮菊花酒，佩茱萸，成为节俗。
这当然只是古老的传说，但它反映出：重阳节最早起源于人们驱灾辟邪的祈愿。
九月九日已是深秋，正如苏轼《重九诗》所说，已处“秋冬交”，是气候的转折点。从数字和阴阳来说，九是最大的阳数，又两九相重，称为重九、重阳，阳气达到极点。而阳极必变，在阴阳转化之际，未知的灾祸易乘机侵入，所以要有驱灾避祸的举措。
在古代，我们的先辈只能用时令的天然植物来防病避疫。就像端午用艾和菖蒲一样，重阳主要用茱萸和菊花。
茱萸是茴香科落叶小乔木，香气浓郁，有驱虫除湿逐风邪，治寒热，消积食，利五脏等功用。所以晋代人已用它制成香囊佩戴，认为可以驱邪辟灾，抵御初寒，被称为“辟邪翁”，成为重阳节的吉祥物之一。至唐代，已由单纯药用增加上装饰美容、寄托离情、祝颂延年益寿等含义。王维《九月九日忆山东兄弟》：
独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。
就反映出茱萸在唐代重阳节俗中的重要地位。
菊花是多年生草本植物，有多方面的医学价值，被视为长寿的吉祥花，称为“延龄客”。它素有明目解毒、清热祛风的功效。现代医学用以治疗心脑血管和眼科疾病。重阳节前后正是菊花盛开的时候，很自然就成为重阳节的节花。在重阳节不仅簪菊食菊，而且还要饮菊花酒。菊花逐渐成了文人雅趣的重要对象。屈原《离骚》就有“夕餐秋菊之落英”的诗句，而最著名的“菊友”“菊迷”“菊痴”是晋代的陶渊明。有一个“白衣送酒”的故事：陶渊明不为五斗米折腰，辞官后在庐山下过着田园生活，开辟了个大菊花园。他到菊园浇水、培土、捉虫，种菊成了他最大的嗜好。“采菊东离下，悠然见南山”成了他的人格写照和后人赏菊的理想意境。南朝梁代昭明太子萧统《陶渊明传》记述：有一年过重阳节，陶渊明没有酒喝，便“出宅边菊丛中坐，久之，满手把菊”，若有所待，恰好江州刺史王弘派遣身穿白衣的家丁送酒来，陶渊明“即便就酌，醉而归”，重阳节赏菊又饮酒的境界完满实现。陶渊明种菊既食用又观赏，每逢秋日，当菊花盛开的时候，附近的乡亲，远处的朋友，常到他家做客赏菊。他就摊煎饼、烧菊茶款待亲朋，大家走时还采菊相送，“今日送走西方客，明日又接东方朋”，来赏菊的人们川流不息。他常想要是能让菊花一日开，客一天来，那该多好啊！后来，他灌园浇菊时，自语祝愿道：“菊花如我心，九月九日开；客人知我意，重阳一日来。”说来奇怪，到九月九日那天，含苞欲放的菊花真的争奇斗艳地一齐盛开了，客人们也都在那天来了，望着五彩缤纷、芳香四溢的满园菊花，吟诗作赋，都夸菊花有情，不负陶公心。亲朋好友相约，年年重阳来赏菊，重阳赏菊的习俗由此盛兴。逐渐把这时节的菊花特称“黄花”，如毛泽东词《采桑子·重阳》“战地黄花分外香”。
登高当然是重阳节最古老最基础的节俗。最高的是天，登高可以靠近天，便于沟通天人，先民崇拜和敬畏天，以登高的形式进行沟通。传说黄帝就是在九月九日乘黄龙升天的，天后妈祖也是在九月九日升天成仙的。
在桓景的故事里，登高是为了消祸避灾，这是这项民俗最初始的内核，随着文明的发展，辟邪避灾的色彩逐渐淡化，求愉悦和祈增寿的主题越来越浓。在中秋节祈愿“圆”，团圆，圆满；在重阳节祈愿“高”，百事高，步步高。“高”在年龄上就是“高龄”“高寿”，与“九”——“久”，长久，都含有祈寿的意蕴，是老人的最大心愿。
“高”与“糕”同音，就像以月饼的“圆”象征团圆一样，重阳节以“糕”象征“高”，在某种意义中充当登高的心理替代。宋代以降重阳糕的花色品种日益繁富，有在糕上插菊花或剪菊彩装饰，有在糕上插纸旗以代插茱萸。糕上插重阳旗可以引起在野外的感觉，成为重阳糕的标识，江苏有些地方还举办重阳旗展览，像元宵灯展那么热闹。中秋节和重阳节一饼一糕原可比美，现在重阳糕应当迎头赶上。
从惜秋到胜春
在天人合一宇宙观的影响下，中国人总是把人的生命与大自然的生命联系在一起，潮起潮落，花开花谢叶落，都会引发生命的颤动，盛衰的感喟。面对岿然不动的山岳和长流不息的江河，文人本来就在慨叹“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”——山川永固而人生几何，“人生易老天难老”，这已成为千古之憾恨。这是一层。
另一层，古人把从初春到暮秋视为生命由盛到衰的过程，初春是青春勃发，暮秋是行将衰枯，“秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜”，“更那堪冷落清秋节”！秋心为愁，“少年不识愁滋味，……而今识尽愁滋味，欲说还休；欲说还休，却道‘天凉好个秋’”，“天凉好个秋”就蕴含着愁。愁什么呢？各人自有各人的心事，作为文化群体的共有心事是盛衰忧思。悲哉！秋之为气也。欧阳修《秋声赋》描摹秋（大意）——其色惨淡，阴晦密聚；其气凓冽，砭人肌骨；其意萧条，山川寂寥；其为声也凄凄切切；常以肃杀而为心，草拂之而色变，木遭之而叶脱；物既老而悲伤，物过盛而当杀！这典型地表现了古代文人的悲秋情怀，蕴涵着古人深沉的盛衰忧思、生死忧思。
如果说清明节是“踏青”迎春，重阳节则是“辞青”送秋了。以什么心态送秋，以什么情调咏重阳呢？中国文人从悲秋中挣脱出来，抖擞起精神，强调重阳的另外一面，在人生的征途上继续登高，珍惜最后一抹夕阳，与黄菊、红叶共抗寒霜。
经历了艳春和炎夏，到重阳，秋高气爽，天宇朗彻，犹如上了年纪之人，阅历了人生，神清气定。面临冉冉将至的肃冬，重阳珍惜生机，珍惜生命：入冬前再次呈现大自然的生机，“不似春光，胜似春光”，垂暮前再度释放生命的辉煌，“莫道桑榆晚，红霞正满天”，这成为主旋律，在重阳诗词中不断奏出。与此种心态相融通，除登高和赏菊之外，夕阳红和红叶也成为重阳诗重要的意像。
晚唐诗人李商隐“向晚意不适，驱车登古原”——长安城南地势较高的乐游原（这正是重阳登高之处），慨叹道：“夕阳无限好，只是近黄昏。”以落晖寄寓人生迟暮垂老的伤感，憾恨绵绵。同时的诗人杜牧的《九日齐山登高》则反其恨而达观：
江涵秋影雁初飞，与客携壶上翠微。尘世难逢开口笑，菊花须插满头归。
但将酩酊酬佳节，不作登临恨落晖。古往今来只如此，牛山何必独沾衣。
《晏子春秋》载：“（齐）景公游于牛山，北临其国城（临淄）而流涕曰：‘若何滂滂去此而死乎！’”留恋都城，惧死而泪下沾衣，与李商隐的《乐游原》同调。杜牧一并反其调：不但“牛山何必独沾衣”，而且“不作登临恨落晖”，而是要“菊花须插满头归”。后人主张可将李商隐的那两句名句颠倒过来：“虽是近黄昏，夕阳无限好！”这也就是“莫道桑榆晚，红霞正满天”——最美夕阳红。
辞却迟暮的伤感再看暮秋重阳，景色也就焕然一新。韩琦《重九会光化二园》说：“谁言秋色不如春，及到重阳景自新。”这已是毛泽东“不似春光胜似春光”的前奏。马致远的《秋思》：“爱秋来那些：和露摘黄花，带霜烹紫蟹，煮酒烧红叶。”黄、紫、红，色彩鲜新，天韵天趣，生意盎然，是著名的“鼎足对”。
对菊花，国人历来有特殊的感通，最重要的是：傲霜斗寒，不畏逆境。“菊残犹有傲霜枝”。苏轼《和己酉九月九日》说得更充分：
今日我重九，谁谓秋冬交。黄花与我期，草中实后凋。
香余白露干，色映青松高……夕英幸可掇，继此木兰朝。
古人云：岁寒而知松柏之后凋。在苏轼看来，草中后凋之菊花，其玉骨仙肌堪与青松试比高，掇食其落英可承屈原之高洁。
其次的感通是：人淡如菊，晚节自香。韩琦《九日水阁》说得好：
虽惭老圃秋容淡，且看黄花晚节香。
赏菊簪菊食菊之俗逐渐盛过佩插茱萸的古俗，至今犹盛。许多城市的园林绿化部门在重阳节举办菊展、“赛菊会”。悠闲的老人或东篱采菊，或浅酌对菊，安享“黄菊清樽更晚晖”的乐趣。亲友互赠菊花菊茶菊酒，祝贺人如秋菊老当益壮。凡此种种都在尊老敬贤为仁者寿，祝愿老人在秋肃里颐养天年。
人生登高，首企是高寿。登高健身爽神，延年益寿。登高何所见？红叶染乾坤。赏红叶很适合老人心境。遥岑远目，层林好像喝了醇厚的美酒，在夕阳晚霞映照下，万紫千红，如火如烧。红叶虽不在春天与群芳争艳，却在重阳霜秋呈现劲姿神韵，依然流丹溢彩，芳菲凝定，旖旎壮观。“霜叶红于二月花”深契老人心情。这正是：“只言春色能娇物，不道秋霜更媚人。”开辟赏红叶的旅游专线是很有文化品位的。北京西山有重阳文化节、香山的红叶节专线年年红火，南京栖霞山，苏州天平山，长沙岳麓山，杭州灵隐西山，临安天目山，江西庐山，西岳华山，福建武夷山，贵州红枫湖，河南紫云山，成都米亚罗红叶风景区，长江三峡等都是著名的观赏红叶胜地。
敬老节叠加父亲节
随着世界人口老龄化，倡导尊老敬老需要设立老人节，联合国的做法值得我们体味：它不是把某强势文化的老人节指定为“世界的”老人节要各国追随；1982年第36届联合国大会第20号决议提出，建议各成员国政府自己确定一个日子为自己国家的“老人节”。主题相同，具体日子不同，“和而不同”，尊重各国的不同文化的选择，从而各国有各国自己文化个性的老人节，美国是9月的第一个礼拜日、日本是9月15日、韩国是5月8日、智利是10月15日……不强求“一体化”，这是成功的范例。1989年，我国政府决定以本来就蕴含着惜老敬老内涵的重阳节为中国敬老节（老人节），使这一传统佳节又增添了新的内涵。重阳节被叠加上中华敬老节，这是第一次叠加，这是发展传统节日和保护非物质文化遗产的范例。
我们国家人口老龄化的速度非常快。联合国有标准：总人口中60岁以上占10%，或65岁以上占7%，即老龄化社会。我国2009年65岁以上已占8.5%，预计60岁以上到2013年年底将有2亿人，到2050年将占全人口的1／3。如何做到不仅老有所养，而且老有所乐，需要全社会献出爱老之心。我国继而又制定了相关法律：2012年12月新修订的、自2013年7月1日起施行的《老年人权益保障法》，第十二条“每年农历九月初九为老年节”，第十八条“家庭成员应当关心老年人的精神需求，不得忽视、冷落老年人”，一条条一句句都在呼唤孝亲敬老。
2010年中宣部等中央七部委《关于深化“我们的节日”主题活动的方案》说：重阳节应突出“敬老孝亲的主题，举办……登高、赏菊、敬老等活动”。重阳节第一次叠加上敬老节，变而成老年节；第二次又叠加上“孝亲”，加得好！这可以发展出中华父亲节。中华民族讲究“老吾老以及人之老”，从敬自己的老人开始，把爱心推及敬别人的老人。重阳节敬老，应从孝敬自己的父、祖辈开始，每个人、每个家庭都参与，这样，敬老节才不致蹈空。
怎么孝亲呢？母亲有母亲的生日，父亲有父亲的生日，我们不会把父母的生日强捏在一起。同样，母亲有中华母亲节，在春天的农历四月初二；父亲也应当有中华父亲节。古人以奇数为阳数，偶数为阴数；天为阳，地为阴；男为阳，女为阴。九是最大的阳数。“重阳”，不仅“宜于长久”，而且阳气最盛，所以适宜作父亲节。这是顺着“孝亲”而来的叠加。中华传统节日本来就是综合性的、多义性的，是可以叠加发展的，七夕节叠加为中华情侣节，似已广为认同。
再者，黄帝是中华民族的人文初祖，是由母系氏族过渡到父系氏族时期的中华父亲的代表。中国古代很早就有黄帝于九月九日乘黄龙升天的传说，从汉代以来，人们便在这一天祭拜黄帝。把九九重阳祭拜黄帝的这一天，作为中华父亲节，是有历史渊源、有民俗依据的。
2010年，李汉秋等即倡议：九九重阳节叠加上中华父亲节，这得到文化界的广泛响应。
我国未设立自己的父亲节，于是有些商家和媒体误以为6月第三个星期日的美国父亲节是“普世”的，从而也当作中国的父亲节。其实，许多国家有各自不同的父亲节，根本没有什么“国际父亲节”。据不完全统计，美国父亲节之外至少已有38个国家和地区有自己的父亲节。
从各国父亲节时间表可知，把美国父亲节当作全世界的父亲节，那是不符合事实的，是没有理由的。
对于一个民族来说，周而复始的重要人伦节日，可以加深对自己文化的体验和认同，进而成为全民族的“文化记忆”。当我们未设中华母亲节、父亲节、情侣节时，此类主题洋节就乘虚而入。如果听之任之，这些来自异质文化的象征，将会成为这一代人的“文化记忆”而淡忘了自己的文化身份。当我们过中华母亲节、父亲节、情侣节之时，我们已经承担起延续中华文化记忆的重托。让我们通过重阳节把中华民族孝亲敬老的优良传统发扬光大。
人伦道德是好传统
在文化系统中，伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计。中国哲学是伦理型的，伦理道德是中华传统文化的核心和优长。人伦关系，是建立在伦理的基础上通过人们的情感信念来处理的关系。重视伦理道德和人伦情感，也是中华文化对人类文明最突出的贡献之一。
人之初，从家教始。亲子之互爱是不计功利的，是不计“支出”“收入”的，与市场上的买卖交易是截然不同的。这种亲子间的天然关爱和无私慈孝精神，是其他人际关系所无法比拟的，这是人类爱心的最初种子，是起点和基石。教育就是从这里开始的，所以也是道德启蒙的起点和基石。“老吾老以及人之老”，“幼吾幼以及人之幼”，仁爱之心，博爱精神，都是这种爱心的推衍和升华。“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”（《孝经·天子》）珍惜这种爱亲的情感体验，把它培育起来，推展开来，就会养成健康发达的爱心和德性。以此为根而繁衍的价值观和价值体系，应是天然而富人性的。情感是构成人性的基本元素之一，如果没有这种处世情感，让单纯“以利相交”、以利益为取舍的处世原则主宰人世，那么，见利忘义的世风就难拂去。
家庭是培育爱心和德性的全天候学校，受益的却不仅是家庭，而是全社会，是为社会培养一个合格的人。如果说我们现在的道德状况令人担忧的话，其原因不是人伦道德多了，而其原因之一，恰恰是人伦道德削弱了。
中华传统节日，例如这里提倡的中华父亲节等，是培育人伦道德的沃土，是人伦教化的好载体。“文化是民族的血脉”，这不是虚话，而是有着实实在在的具体内涵。彰显中华节日的深厚人伦内涵，可以更好地弘扬中华文化。
