米歇尔·福柯有一个重要阐释，认为在古希腊，“呵护自我”与“认识自我”同样重要，但后人继承了“认识自我”的传统，却遗忘了“呵护自我”；福柯以此为背景提出了当代人的“生存美学”问题。该书以此为主要学理资源，提出了审美生存是庄子思想核心的全新观点，认为福柯所追溯的“自我呵护”传统，更典型地存在于庄子思想中。由于长期以来人们对此并未给予应有的重视，所以对庄子的评价一直偏低，庄子思想往往被看作是不得已而为之的隐士思想，放大了其逃避现实的一面，忽视了绝大悲悯与批判精神的另一面。该书从庄子生存思想及其与儒家的道德生存、墨家的功利生存思想的区别，凸显了庄子思想的“审美生存”特征，揭示其“呵护自我”的属性。
在学术史上，闻一多、李泽厚、徐复观和陈鼓应等主张用“艺术人生”来概括庄子的特点。该书则以“审美生存”替代“艺术人生”，而研究视角和内容亦随之发生重要变化。“审美生存”的对象是人的整个生活世界，不只具有“艺术”的特征，根本上是一种生存方式，“带有令人解放的性质”，具有把人从非人的生存状态中解放出来的意义，既有对异化世界的抗拒和否定，也有以乌托邦理想救赎心灵的功能，作为现实的理想生存方式，包含了对现实生存的反叛和超越的双重意义。从审美生存角度研究庄子的生存思想，可以突出其从反思走向叛逆、从超越走向逍遥的特点。“审美生存”与“艺术人生”的最大区别在于：后者主张把人生当作艺术品来创造，似乎艺术品高于人生，但在本书作者看来，艺术并非是庄子最高的理想，庄子也不是要把艺术看作人生的设计师，或者是要把人改造为艺术品，而是要人以道为美，“复其初”，真正的艺术也以自然为最高理想的，由此可知“审美生存”比“艺术人生”更能体现庄子思想“自生”、“自化”的特点。作者以开阔的研究视角与现代意识，突破了把庄子囿于人生态度审美化的局限，拓宽了以往关于庄子审美态度研究的范围，把人与世界的审美关系作为庄子生存思想研究的重点，通过阐释庄子的知识观、道德观和艺术观的独特性，揭示其充满诗意的生存思想，同时也使读者更加贴近了这位先秦时期最难解读的思想家。
