尧舜的行为准则和治国理念是孔孟学说的思想源头
孔孟思想探源
从汉武帝“罢黜百家，表章六经”，独尊儒术开始，历代封建统治者把“三纲”(君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲)说成是孔子制定的法则，强调君、父、夫三者的绝对权力，这是对孔子学说的歪曲，使孔子学说成为僵化的教条。实际上，孔子虽说过“君君、臣臣、父父、子子”之类的话语，但从未把君臣关系绝对化，孟子更把君臣关系定位为人格平等的关系。孔孟学说的思想源头是尧舜之道，我们要了解真正的孔孟之道，不能听汉之后历代学者的一面之词，而是要探本溯源。
使九族和睦影响天下百姓
尧：富而不骄贵而不舒
尧是黄帝的曾孙帝喾的儿子，名放勋。他是一位集仁德和智慧于一身的伟人。连措词严谨的《史记》也用这样的笔墨来形容他：“其仁如天，其知如神。就之如日，望之如月。”又说他“富而不骄，贵而不舒(放纵)”。
尧在帝位时的国号叫陶唐，故后人称他为唐尧。尧在位共70年，退休后28年逝世，寿过百岁。尧的政绩主要表现在四个方面：第一，亲九族，合和万国。尧以身作则，首先使自己的九族亲善，受其影响，朝廷百官也致力于和睦九族，从而使天下百姓也蒙受教化，直到使天下万国的人民都变得和睦融洽。第二，任命羲和制定历法，“敬授民时”，告诉百姓播种和收获的季节。第三，对百官要求严格，使他们各尽其责，于是各方面都呈现出一派兴旺发达的景象。第四，将帝位传给贤人。因尧的长子丹朱为人“顽凶”，尧决定不把帝位传给他。群下推荐共工，尧说共工这个人好夸夸其谈，做事不循正道，也否决了。他想从四位诸侯长中选出一位作继承人，但他们都说自己无德无能，不敢接受。于是尧说：“悉举贵戚及疏远隐匿者”。众人便把当时在民间的单身汉舜推荐上去，尧试用舜三年后，发现他很有成绩，便正式让他“摄行天之子政”。
尧在选择继承人的重大问题上做出了大公无私的抉择，这是常人难以做到的，他把权力交给舜，“则天下得其利而丹朱病”，如果他把权力交给不肖子丹朱，“则天下病而丹朱得其利”，尧说：“终不以天下之病而利一人。”可见尧的胸襟是多么广阔。尧对天下百姓犹如家人，天下百姓对他也尊敬有加。尧逝世后，“百姓悲哀，如丧父母。三年，四方莫举乐，以思尧。”
尧在把帝位传给舜时，对他说：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终(舜啊！上天的使命已经落到你身上了，无论做什么事，你都要坚持中庸之道。如果天下百姓都陷于困苦贫穷，上天给你的禄位就永远地终止了)。”
后来舜把天下重任交给禹时，也说了同样的话。
20岁就以孝顺闻名于世
舜：以孝征服天下人心
与尧生于帝王之家不同，舜只是一个贫穷人家的儿子。舜名叫重华，其父瞽叟是个盲人，舜的母亲死后，瞽叟又娶了一个老婆，生了一个儿子叫象。
他的父亲不讲道理，后母很偏心，象傲慢无礼，都想把舜置于死地。而舜对父亲和后母都十分孝顺，对弟弟也很关心，随叫随到，这就让父母和弟弟找不到杀他的借口。
从20岁开始，舜就以孝顺出名，三十岁时被四位诸侯长推荐给尧。帝尧试用舜时把两个女儿嫁给他，以观察舜治家的能力；又让他的九个儿子与舜交往，以观察他处理外事的能力。舜在家族中的行为非常严谨，“尧二女不敢以骄贵，事舜亲戚甚有妇道”，尧的九个儿子在舜的影响下也变得厚道稳重。舜的行为还影响了周围的人，很多人都愿意和他做邻居。舜在哪里住上一年，哪里就会形成村落；住上两年，就成了市镇；住上三年，就成了城市。尧表彰舜，并赐给他衣服、琴、牛羊等物，还为他修建了粮仓。
舜的际遇令其家人尤其是象十分嫉妒，他和瞽叟合谋想害死舜。一天，瞽叟让舜到仓顶上抹泥，舜上去后他把梯子拿走，在底下放火，舜靠两顶草帽从上面跳下来，才没被烧死。后来，瞽叟又让舜挖井，舜知道他的企图，便在井中挖了个逃生通道。待至井挖深了，瞽叟和象便一齐往井里填土，以为这一次舜必死无疑。事后便迫不及待地分舜的家产。瞽叟要舜的牛羊和粮仓，象要舜的房子、两个妻子和那把琴。当象得意洋洋地走进舜的房子，坐在里面弹琴取乐时，没想到舜这时回来了。象既惊愕又尴尬，说：“我正在想你想得很伤心呢！”舜说：“是啊！你我的兄弟情谊是不错的。”舜若无其事，侍候父亲依然恭谨，对待弟弟依然友爱。
后来，尧让舜制定人伦礼仪，教化百姓，百姓都乐于遵从。尧又让他入朝治理百官，百官都各司其职，各尽其责。尧又让他负责接待四方来宾，而舜能使各地来宾心悦诚服，对他十分恭敬。尧又让他视察山川水泽，正好遇到暴风雷雨，而舜竟然不迷路，使尧觉得不可思议，便让舜代行天子之政。摄政期间，舜向诸侯们颁布新历法，统一乐律与度量衡，到各地巡视，把中国划分为十二州。他发现讙兜、共工、鲧不称职，三苗氏在江淮、荆州一带作乱，于是向尧建议，把讙兜流放到崇山，把共工流放到幽陵，把三苗迁往三危，把鲧发配到羽山。惩办了这些罪人，天下人都感到心服。
尧逝世后，三年守丧结束，为了让位给丹朱，舜躲到黄河南边。但前来朝贡的诸侯们都不去丹朱那里而到舜这边来；打官司的人都不去找丹朱而去找舜；唱颂歌的不歌颂丹朱而歌颂舜。舜觉得这是“天意”，于是回到都城即天子位，这时他已经61岁了。帝舜的国号为有虞，故后人称为虞舜。
舜治天下重用贤才。当时禹、皋陶、契、后稷、夔、垂、益等人虽在帝尧时已被选拔任用，但还没有明确的分工。舜根据他们的长处，让禹担任司空，负责治水；让后稷主管农业，播种百谷；让契当司徒，对百姓进行伦理教化；让皋陶当大法官，主管刑罚；让垂管理百工事务；任命益为“朕虞”，主管山林畜牧；任命伯夷为“秩宗”，主管礼仪；任命夔为“典乐”，主管乐律。舜规定百官三年一考核，通过三次考核决定其升降。由于人尽其才，天下大治，史称“天下明德皆自虞帝始”。
舜在帝位共39年，他到南方巡狩时，“崩于苍梧之野”。因舜之子商也不肖，舜生前也像尧一样把禹定为自己的接班人。
孔子从尧身上总结出“仁”的含义
己欲立而立人 己欲达而达人
对尧以天下百姓利益为重的仁德和“以礼让为国”的精神，孔子赞不绝口，他说：“大哉！尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”
从唐尧的身上，孔子总结出“己欲立而立人，己欲达而达人”的“仁”的含义。有一次，子贡问：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子回答说：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已(哪里止是仁呢，那一定是圣了！尧和舜都担心做不到呢！仁是什么呢？就是自己要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也要使别人事事行得通。能够就眼下的事情选择一些去做，可以说是实践仁的方法之一了)。”
孔子认为舜能用贤人改变社会风气
举直错诸枉 能使枉者直
孔子对舜的品德和善于用人特别欣赏，他说：“巍巍乎！舜禹之有天下也不与焉(舜和禹真是崇高啊，贵为天子，富有四海，一点也不为自己打算)！”又说：“舜有臣五人而天下治。”
舜的贤臣当然不止五人，孔子认为舜的用人方法是“举直错诸枉”，意思是把正直的人提拔出来，其位置在邪恶人之上。只要君主这样做，就可以“使枉者直(使邪恶的人变正直)”，所以孔子说：“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。”用人得当的前提是要知人，孔子认为知人就是“知”(即智)，如果不知人，就谈不上“知”，正如禹所说的：“知人则智，能官人。”舜有知人之明，作为元首，他以选人用人为急务，“不为丛脞”(不关注琐碎小事)，使百官各司其职，然后根据其政绩进行赏罚，真正做到“无为而治”。难怪孔子赞叹道：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣(自己从容安静而使天下太平的人大概只有舜吧？他干了什么呢？庄严端正地坐在朝廷罢了)。”
“孝”是舜最崇高的品德，他的“孝”感动了天下人，感动了尧，如没有这样的品德，众人不会推荐他，尧也不会接受他。孔子从舜身上看到了“孝”对稳定社会、教化人民的重要性，把孝道作为伦理道德的核心，作为“仁”的基础，可见孔子提倡的孝道也来源于虞舜之道。
孟子“言必称尧舜”
毫无疑问，尧舜之道是孔孟学说的思想源头，韩愈说：“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。”《中庸》称“仲尼祖述尧舜”，《孟子·滕文公上》记载：“孟子道性善，言必称尧舜。”孔子把尧舜之道总结成以“仁”为核心的学说，孟子在孔子学说的基础上加以发挥，指出尧舜之道是实行“仁政”的“王道”，实行“仁政”的最终目的是使天下百姓安居乐业，而不是为了满足君主一人的欲望。应该说，孟子的思想更能代表尧舜之道。
尧舜把帝位传给有道德有能力的贤人而不传给自己的亲生儿子，这是他们最伟大的地方，也是使天下繁荣发展的根本所在。孔子对他们这样大公无私的品德极为赞赏，但没有作出进一步阐述。而孟子紧紧抓住这一点，围绕如何建立理想社会，对君臣关系以及人民、社稷、君主的关系进行讨论。
对于君臣之道，孔子曾说过：“君使臣以礼，臣事君以忠”。孟子则认为：“欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。”意思是说，君有君的道义，臣有臣的道义，尧和舜之间的关系是后代君臣处理君臣关系的榜样。不能像舜侍奉尧那样，是不礼敬他的君主；不能像尧善待百姓那样治理天下，是残害他的百姓。孟子认为君臣在人格上是平等的。所以孟子又说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人(陌路人)；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”
孟子还认为大臣不称职应当罢免，君主不称职也要撤换。齐宣王曾问与王同姓的卿应当如何对待君主，孟子说：“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。”齐宣公一听，勃然变色。
对于君主和人民的关系，尧舜的态度是很明确的，就是把天下人民的利益放在第一位，不考虑个人的利害得失。尧之所以不把帝位传给自己的儿子丹朱而传给与自己毫无关系的舜，就是不想“病天下而利一人”。舜以尧为榜样，也做出了大公无私的决定。孟子直接继承了这种思想，明确提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的观点，这本是尧舜之道和孟子思想最光辉的一页，却因触及封建统治者最敏感的神经，被历代帝王视为异端邪说，以致后代儒家学者大多不敢提及，连韩愈在阐述从尧舜传至孔孟的“道统”时也不提这一点，严重歪曲了尧舜之道和孔孟思想。
尧舜之道 孝弟而已
春秋战国时期，流行以力服人的“霸道”，尧舜时期以德服人的“王道”被诸侯们忘得一干二净。孟子认为，用“霸道”只能使人力屈而服，但并非心服，用“王道”才能使人“中心悦而诚服”；用“霸道”只能强盛一时，用“王道”才能长治久安。他说，“保民而王，莫之能御也”。又说：“行仁政而王，莫之能御也”。
孟子指出，推行仁政必须从发掘和培养人的善性开始，“人皆有不忍人之心”，这就是人与生俱来的善性，人性之善包括“四端”，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”；这“四端”外发出来，便是仁义礼智，把它扩展到社会上，就是仁政。因而“性本善”就是仁政的基础，实行仁政离不开善。尧舜一辈子好善言行善，推行善政善教，为后人作出了表率。孟子说：“古之贤王好善而忘势”，“孳孳为善者，舜之徒也”。又说：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希(几乎没什么不同)。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”可见舜对善言善行是多么热衷。
孔子把尧舜之道总结成仁学，有子称“孝弟”为“仁之本”，而孟子认为“孝弟”就是尧舜之道，因为尧舜推行的仁政离不开仁义礼智，而仁义礼智本质上就是“孝弟”。孟子说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也(仁的实质是侍奉双亲；义的实质是顺从兄长；智的实质是懂得这两者并且不放弃；礼的实质是调节、修饰这两者)。”当曹交问是不是人人都可以为尧舜时，孟子说：“尧舜之道，孝弟而已。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣；子服桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
舜能使“天下大悦而将归己”，靠的就是他的“大孝”，“舜尽事亲之道而瞽叟底豫(高兴)，瞽叟底豫而天下化，瞽叟底豫而天下之为父子者定，此之谓大孝”。在孟子心目中，“孝弟”就是尧舜之道，只要做到“孝弟”，人人皆可为尧舜，一点也不难，难怪他说：“夫道(指尧舜之道)，若大路然，岂难知哉？”
孟子认为，在夏、商、周三代，尧舜之道相传不熄，到了春秋几乎断绝，幸好有孔子把它继承下来。
